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《吉林省教育学院学报》庄子生死观点境界

   生死观是庄子人生哲学中一个非常重要的问题。用庄子的原话说,就是:“死生亦大矣”(《庄子?德充符》。后引该书,只注篇名。)在《庄子》一书中,有很多论及“生”“死”的材料。通过对这些材料的分析,我们认为,庄子的生死观可以划分为四种境界。这四种境界分别是:第一种境界是“重生”“全生”,“贵身”“保身”。在这一境界中,庄子的生死观既体现了他对生命价值的觉醒,也体现了他对世俗观念的反思和批判;第二种境界是以死为“真”以生为“假”,以死为“乐”以生为“累”。这种境界的生死观与其说是对世俗生死观的反动,毋宁说是对人生艰辛历程的揭示和对黑暗社会的批判;庄子生死观的第三种境界是“死生为徒,死生无变”。在这种境界中,庄子既不重“生”贵“生”,也不乐“死”厌“生”,这是庄子从齐物论的立场对世俗生死观的进一步反思和批判。庄子生死观的第四种境界是“不知死不知生”,或者叫“不死不生”。只有达到这一境界,才是真正的“与道为一”的境界,也就是达到最高智慧的境界。下面我们做一些具体论述。
    一、“重生”“全生”,“贵身”“保身”
    庄子生死观的第一种境界,是提倡“重生”“全生”,而批判“伤生”“害生”。这在《庄子》一书中有非常明显的体现。比如,在《让王》篇中有这样一番对话:中山公子牟谓瞻子曰:“身在江海之上,心居乎魏阙之下,奈何?”瞻子曰:“重生。重生则利轻。”公子牟说,如果一个人隐身在江湖之上,而他的心却想着朝廷中的荣华,该怎么办呢?对此,瞻子回答说,要看重生命,如果能做到看重生命就会把名利看得很轻。在《养生主》篇中,庄子则明确提出了“全生”的思想。他说:“为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”做善事不要求名,做恶事不要触范刑律,顺着自然的理路去做,这样就可以保护身体,可以保全生命,也可以享尽寿命。从上面这两段话中可以看出,庄子是提倡“重生”“全生”的。除此之外,《大宗师》篇中所讲到的“终其天年而不中道夭者,是知之盛也”也是其“重生”思想的体现。在《庄子》一书中,“重生”的思想有时候也叫做“尊生”、“完身”、“贵身”、“爱身”。这些称谓虽不相同,但其思想主旨都是一样的,即人应该看重自己的生命,保全自己的生命。庄子重视生命、保全生命的思想,是与其轻视“富贵”、轻视“天下”的思想联系在一起的。也就是说,庄子对生命的重视,是针对富贵、天下而言的。因此,庄子在强调生命的“重”的同时,也强调了富贵、天下的“轻”。如:韩魏相与争侵地,子华子见昭僖侯,昭僖侯有忧色。子华子曰:“今使天下书铭于君之前,书之言曰:‘左手攫之则右手废,右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。’君能攫之乎?”昭僖侯曰:“寡人不攫也。”子华子曰:“甚善!自是观之,两臂重于天下也。
    身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣!今之所争者,其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也。”僖侯曰:“善哉!教寡人者众矣,未尝得闻此言也。”子华子可谓知轻重矣。(《让王》)尧以天下让许由,许由不受。又让于子州支父,子州支父曰:“以我为天子,犹之可也。虽然,我适有幽忧之病,方且治之,未暇治天下也。”夫天下至重也,而不以害其生,又况他物乎!(同上)舜让天下于子州支伯,子州支伯曰:“予适有幽忧之病,方且治之,未暇治天下也。”故天下大器也,而不以易生。(同上)在第一个故事中,子华子说,一方面,两臂重于天下,而身体又重于两臂,所以,身体重于天下就是再明显不过的事实;另一方面,韩国比天下轻,而现在所争夺的地盘又比韩国轻,所以,所争夺之地比天下轻也是再明显不过的事实。子华子告诫昭僖侯不要以比天下重得多的身体去争夺比天下轻得多的地盘,是明智之举。因此,庄子评论道:“子华子可谓知轻重矣。”在第二个故事和第三个故事中,庄子则是首先强调了天下乃“大器”、天下“至重”,然后说“夫天下至重也,而不以害其生”、“天下大器也,而不以易生”,说明“生”比“天下”更重要。除此之外,在《秋水》篇中所讲的“庄子钓于濮水”的故事以及《史记?老庄申韩列传》中所讲的“楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之”的故事,也体现了庄子“重生”而“轻天下”的思想。庄子在阐述“重生”“全生”思想的同时,也对那些与“重生”思想相违背即“伤生”“害生”的行为进行了批评。“伤生”、“害生”,在《庄子》一书中又叫做“残生”、“弃生”、“伤身”、“危身”、“伤性”、“失性”、“损性”等。在《让王》篇中,有一则颜阖恶富贵的故事:鲁君闻颜阖得道之人也,使人以币先焉。颜阖守陋闾,苴布之衣,而自饭牛。鲁君之使者至,颜阖自对之。使者曰:“此颜阖之家与?”颜阖对曰:“此阖之家也。”使者致币。颜阖对曰:“恐听谬而遗使者罪,不若审之。”使者还,反审之,复来求之,则不得已!故若颜阖者,真恶富贵也。写到此,庄子评论道:“道之真以治身,其绪余以为国家,其土苴以治天下。由此观之,帝王之功,圣人之余事也,非所以完身养生也。”他又说:“今世俗之君子,多危身弃生以殉物,岂不悲哉!”在《让王》篇中,还有一则“大王亶父能尊生”的故事:大王亶父居邠,狄人攻之。事之以皮帛而不受,事之以犬马而不受,事之以珠玉而不受。狄人之所求者土地也。大王亶父曰:“与人之兄居而杀其弟,与人之父居而杀其子,吾不忍也。子皆勉居矣!为吾臣与为狄人臣奚以异?且吾闻之:不以所用养害所养。”因杖策而去之。民相连而从之。遂成国于岐山之下。庄子对大王亶父的行为很是赞赏,他说:“夫大王亶父可谓能尊生矣。能尊生者,虽贵富不以养伤身,虽贫贱不以利累形。”然后他笔锋一转,对“今世之人”的行为进行了批判:“今世之人居高官尊爵者,皆重失之。见利轻亡其身,岂不惑哉!”由此,庄子进一步对“三代以下”的人进行了批判。他认为,自三代以下的人都不懂得“重生”的道理,他们往往是为了追逐外物而残害自己的生命或者性情,庄子把这叫做“以物易性”,或者“残生损性”。他说:自三代以下者,天下莫不以物易其性矣!小人则以身殉利;士则以身殉名;大夫则以身殉家;圣人则以身殉天下。故此数子者,事业不同,名声异号,其于伤性以身为殉,一也。臧与谷,二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事,则挟策读书;问谷奚事,则博塞以游。二人者,事业不同,其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下,盗跖死利于东陵之上。二人者,所死不同,其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎!天下尽殉也:彼其所殉仁义也,则俗谓之君子;其所殉货财也,则俗谓之小人。其殉一也,则有君子焉,有小人焉。若其残生损性,则盗跖亦伯夷已,又恶取君子小人于其间哉!(《骈拇》)小人为了利而牺牲自己的身体,士为了名而牺牲自己的身体,大夫为了家而牺牲自己的身体,圣人为了天下而牺牲自己的身体,这些人所从事的事业各不相同,他们所获得的名声也不一样,但他们都牺牲了自己的身体伤害了自己的性情,这一点是一样的。这就像臧和谷两人放养而都丢失了羊一样:臧因“挟策读书”而丢失羊,谷因“博塞以游”而丢失羊,虽然他们两人丢失羊的原因不同,但丢失了羊这一点则是相同的。同样的,伯夷为了名声而饿死在首阳山下,盗跖为了利益而死在了东陵之上,他们死亡的原因不同,但就其残害生命损伤性情而言,都是一样的。因此,庄子批评说,天下人的所作所为都是在损害自己的生命和真性啊!
    二、死“真”生“假”,死“乐”生“累”
    庄子生死观的第二种境界是以死为“真”以生为“假”(“假借”,非“虚假”),以死为“乐”以生为“累”。以生为“假”的思想,在《至乐》篇有所反映。该篇有一则寓言说:支离叔与滑介叔观于冥伯之丘,昆仑之虚,黄帝之所休。俄而柳生其左肘,其意蹶蹶然恶之。支离叔曰:“子恶之乎?”滑介叔曰:“亡,予何恶!生者,假借也。假之而生生者,尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我,我又何恶焉!”支离叔与滑介叔在冥伯之丘、昆仑之虚游览,忽然间滑介叔的左臂上长了一个瘤①,支离叔问滑介叔是不是很嫌恶它,滑介叔说:不,我哪里嫌恶它呢?它在我的身上长出来,就是要假借我的身体呀。滑介叔所说的这一句话或许同时蕴含着另一层意思:其实我自己的生命也是一种假借啊。既然“生”是一种假借、一种寄托,那么“死”就应该是真正的回归,是最真实的存在。这种思想在《庄子》一书中也有所反映。《大宗师》篇中有一则寓言说:子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友,曰:“孰能相与于无相与,相为于无相为;孰能登天游雾,挠挑无极,相忘以生,无所穷终!”三人相视而笑,莫逆于心,遂相与友。莫然有间,而子桑户死,未葬。孔子闻之,使子贡往侍事焉。或编曲,或鼓琴,相和而歌曰:“嗟来桑户乎!嗟来桑户乎!而已反其真,而我犹为人猗!”子桑户死了,他的朋友们要么编曲,要么弹琴,相互应和地唱歌说:“桑户呀,桑户呀,你已经回归本真了,我却还寄托在人间!”在这里,庄子借孟子反和子琴张之口道出了“死”是回归本真的思想。在《知北游》篇中,庄子也表达了同样的思想。他说:“人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然漻然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之。解其天韬,堕其天帙。纷乎宛乎,魂魄将往,乃身从之。乃大归乎!”在庄子看来,死亡是解开自然的束缚,毁坏自然的包裹,迁移变化,精神消散,身体随着消逝,这是回归自然的本初状态。既然“死”是回归本真状态,那么人的死亡就应该是快乐的而不是痛苦的。这种思想在《庄子》一书中也有所反映。庄子妻死,他不但不哭,反而还要“鼓盆而歌”,这就体现了庄子以死为乐的思想。除此之外,在《至乐》篇的一则寓言也体现了庄子的这一思想:庄子之楚,见空髑髅,髐然有形。撽以马捶,因而问之,曰:“夫子贪生失理而为此乎?将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎?将子有不善之行,愧遗父母妻子之丑而为此乎?将子有冻馁之患而为此乎?将子之春秋故及此乎?”于是语卒,援髑髅,枕而卧。夜半,髑髅见梦曰:“子之谈者似辩士,诸子所言,皆生人之累也,死则无此矣。子欲闻死之说乎?”庄子曰:“然。”髑髅曰:“死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王乐,不能过也。”庄子不信,曰:“吾使司命复生子形,为子骨肉肌肤,反子父母、妻子、闾里、知识,子欲之乎?”髑髅深颦蹙额曰:“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”从这段话中可以看出,活着的人有很多劳累之事,而死亡之后就解脱了、没有了。因为人死之后,既“无君于上”,也“无臣于下”,更“无四时之事”,从容自得与天地共长久,即便是南面称王的快乐也不能超过它。因此,当庄子要将髑髅复活时,髑髅皱紧眉头说:“我怎能抛弃称王的快乐而再回到人间的辛劳呢?”这就体现出了庄子以生为“累”以死为“乐”的思想。庄子这种思想与其说是对世俗生死观的反动,毋宁说是对人生艰辛历程的揭示和对黑暗社会的批判。
    三、“死生为徒”,“死生无变”
    庄子生死观的第三种境界是“死生为徒”,“死生无变于己”。这是庄子从齐物论的立场对世俗生死观的进一步反思和批判。在这种境界中,庄子既不重“生”贵“生”,也不乐“死”厌“生”。其思想可以分以下三个步骤来叙述:
    (一)庄子把人的生死看作是天命使然,是阴阳造化所致,是气聚气散的结果。他说:“死生,命也;其有夜旦之常,天也。”(《大宗师》)死生是由上天注定,就好像有白天和黑夜一样。他又说:“人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。”(《知北游》)生的实质,只是气之凝聚;久聚必散,气散开就是人的死亡。天地之间的气恒动不止,所以生死就是很平常的事情,犹如“春秋冬夏四时行”(《至乐》)一样。圣人或者“知天乐者”懂得这个道理。庄子说:“圣人之生也天行,其死也物化。”(《刻意》)又说:“知天乐者,其生也天行,其死也物化。”(《天道》)圣人和知天乐者把生看作是上天的运行,把死看做是事物的变化。除此之外,《大宗师》篇中的子来似乎也明白这个道理。庄子说:子祀、子舆、子犁和子来这四个人是好朋友。有一天,子来生病,马上要死了。他的妻子和孩子围成一圈站在他的面前哭泣。子犁来看到这个场景,就责备他们,叫他们不要哭泣,并靠在门上对子来说:“自然的造化真是很伟大呀!她将叫你去干什么呢?是让你去做鼠肝呢?还是叫你去做虫臂?”对此,子来回答道:父母于子,东西南北,唯命之从。阴阳于人,不翅于父母。彼近吾死而我不听,我则悍矣,彼何罪焉?夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今大冶铸金,金踊跃曰:“我且必为镆铘!”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰:“人耳!人耳!”夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉,以造化为大冶,恶乎往而不可哉?子来把天地当做大的炉窑,把造化当做大的冶炼,而人就是在这个大炉窑中由阴阳冶炼出来的,大块“载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死”。人对于父母应唯命
    (二)既然“生”“死”是天命使然,是阴阳造化所致,是气聚气散的结果,那么在庄子看来,“生”和“死”就没有任何的差别,它们都只是阴阳变化在不同阶段的存在状态而已。庄子说:“万物一府,死生同状。”(《天地》)他又借黄帝之口说:“生也死之徒,死也生之始……若死生为徒,吾又何患!故万物一也。是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故曰:‘通天下一气耳。'圣人故贵一。”(《知北游》)“生”是与“死”相伴随的,“死”就是“生”的开始。这就好比臭腐和神奇的关系:臭腐可以化为神奇,神奇也可以化为臭腐。不管是神奇还是臭腐,它们都只是天地之气的聚散屈伸而已。圣人明白了这个道理,所以万事万物在他的心目中就没有区别,都是一样的,此即“贵一”“守一”。庄子说:“以无有为首,以生为体,以死为尻。孰知有无死生之一守者,吾与之为友。”(《庚桑楚》)谁能把“无”当作头部,把“生”当作躯干,把“死”当作臀部,知道有无死生是一体的,我就和他做朋友。当有人在精神上遭受了刑罚时,庄子也提出“以死生为一条,以可不可为一贯”的药方来解除其刑罚。《德充符》篇有一则寓言说:叔山无趾踵见仲尼,仲尼教训他:你以前由于行为不谨慎,所以遭受了祸患,现在到我这里来还有什么用?无趾说:我以前因为不识时务所以被砍了一只脚,但是现在我还有比脚更尊贵的东西存在,所以我还要努力保全它。无趾的意思大概是说,我虽然形体上受到了刑罚,但我的精神并没有受刑罚,还保持着天然的完整状态。而孔子虽然形体上没有遭受刑罚,但他在精神上已经遭受了刑罚,他在精神上所遭受的刑罚就是礼义。无趾来到老聃面前,对老聃说:“孔丘大概还没有达到至人的境界吧,他为什么还要经常来向您学习呢?而且他还追求在天下获得稀奇古怪的名声,难道他不知道至人把这些东西当成是自己的桎梏吗?”老聃说:那为什么不让孔丘“以死生为一条,以可不可为一贯”,以此来解脱他的桎梏?从这里可以看出,庄子把“以死生为一条”作为解脱精神上的桎梏的重要手段。
    (三)基于以上的认识和看法,庄子提出了“死生无变于己”的思想。为了阐明他的这一思想,庄子标举了一些理想式的人物。如:(1)“真人”。庄子说:“古之真人,不知说生,不知恶死。其出不欣,其入不距。翛然而往,翛然而来而已矣。”(《大宗师》)他又借孔子之口说:“古之真人,知者不得说,美人不得滥,盗人不得劫,伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣,而无变乎己,况爵禄乎!”(《田子方》)(2)“至人”。庄子说:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎!”(《齐物论》)“至人”之所以能做到“死生无变于己”,其根本原因就在于他“得全于天”,是“纯气之守”,即保全着自然之道,保守着纯和之气。《达生》篇说:子列子问关尹曰:“至人潜行不窒,蹈火不热,行乎万物之上而不栗。请问何以至于此?”关尹曰:“是纯气之守也,非知巧果敢之列……夫醉者之坠车,虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异,其神全也。乘亦不知也,坠亦不知也,死生惊惧不入乎其胸中,是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是,而况得全于天乎?”(3)圣人。《德充符》篇说:鲁国有一个被砍了脚的人叫王骀,跟随在他后面的人与跟随在孔子后面的人差不多。为此,常季去问孔子:王骀是怎样一个人?孔子回答说:他是圣人啊!常季又问:这样的一个被砍了脚的人,他在运用自己的心灵方面有什么独特之处呢?对此,孔子回答说:“死生亦大矣,而不得与之变;虽天地覆坠,亦将不与之遗;审乎无假而不与物迁,命物之化而守其宗也。”死生这样的大事情,都不足以使他有所变化,即便是天覆地坠,他也不会随着遗落毁灭,他处于无所待的境界而不受外物的变迁,主宰着事物的变化却执守着事物的本原(“道”)。除了以上所标举的理想人物外,《养生主》篇所讲的“老聃死,秦失吊之”的寓言也体现出“死生无变”的思想。庄子说:老聃死,秦失吊之,三号而出。弟子曰:“非夫子之友邪?”曰:“然。”“然则吊焉若此可乎?”曰:“然。始也吾以为其人也,而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲言而言,不蕲哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者谓之遁天之刑。适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解。”面对朋友老聃的死亡,秦失只是干号了三声就出来了。他之所以这样做,主要是因为他认识到了这样一个道理:夫子(老聃)来到人间,是因为他遇到了天时;现在他离开人间,则是他对天时的顺应。所以,人若能安于“时”而处于“顺”,那么就能做到“哀乐不能入”,这也体现出了“死生无变于己”的思想。四、“不知死不知生”,“不死不生”由以上的分析可以看出,庄子生死观的第三种境界是“死生为徒”、“死生无变”。这虽然也是一种很高的境界,但还不是最高境界。因为在这一境界中还有“生”,还有“死”,有“生”和“死”的分别心。其最高境界应该是“不知死不知生”,或者叫“不死不生”。只有达到了这一境界,才是真正地“与道为一”的境界,也就是达到最高智慧的境界。用庄子的话说,就是“其知有所至”的境界。庄子说:“古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣!其次以为有物矣,而未始有封也。
    其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。”(《齐物论》)从这段话中我们可以看出,庄子把“以为未始有物”当做智慧的最高境界,而“以为有物”就是智慧的次级境界了。如果用这种眼光来观照“生死”的话,那么我们就可以得出这样的结论:在生死问题上,如果有“生”和“死”的区分,那就还是属于“其次”的境界;其最高境界应是既无“生”也无“死”的境界。这是庄子生死观的第四种境界,也是其最高境界。在《庚桑楚》篇中,有一段话很明显地是接着上引《齐物论》的那一段话说的:“古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,弗可以加矣!其次以为有物矣,将以生为丧也,以死为反也,是以分已。其次曰始无有,既而有生,生俄而死。以无有为首,以生为体,以死为尻。孰知有无死生之一守者,吾与之为友。”从这里我们可以看出,庄子认为,那种“以生为丧,以死为反”的观点,已经是一种有分别心的思想,这种思想比起“以为未始有物”的最高境界来说就属于次一级的境界了。在《庄子》一书中,庄子多次谈到了“不知死不知生”或者“不死不生”的境界。如《寓言》篇说:颜成子游谓东郭子綦曰:“自吾闻子之言,一年而野,二年而从,三年而通,四年而物,五年而来,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死不知生,九年而大妙。”颜成子游描述自己学道所经历的过程,第一年返朴归真了,第二年顺从了,第三年通达了,第四年与物同化了,第五年众物来集,第六年鬼神来舍,第七年合于天际,第八年就达到了“不知死不知生”的境界,第九年就体悟到大道的玄妙了。在《大宗师》篇中,女偊向南伯子葵讲述了自己教卜梁倚学道的过程:“吾犹守而告之,参日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻而后能见独;见独而后能无古今;无古今而后能入于不死不生。
    杀生者不死,生生者不生。其为物无不将也,无不迎也,无不毁也,无不成也。其名为撄宁。撄宁也者,撄而后成者也。”学道要经历“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”等阶段,最后才能达到“不死不生”的境界。从以上这两个例子可以看出,“不知死不知生”或者“不死不生”都跟“学道”有关,并且是达到“道”的最高境界的标志。所以,也可以说,庄子生死观的最高境界就是“不知死不知生”或者“不死不生”

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